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是什么,讓你在美術(shù)館里起了一身雞皮疙瘩?

來源:布林客BLINK 作者:劉尋美 2018-10-15

我常有一種微妙的、不知正偽的認(rèn)知:美的體驗對于美的觀者而言,實際上是越來越寬容的。

觀者對于美的體驗,是基于將身心投入幻境與投入日常的交替,這種交替十分常見,并不相悖。就像既能在前一秒在思考藝術(shù)的絕望與救贖,后一秒?yún)s浮現(xiàn)起“世界上還有那么多好吃的,我的生命卻太短暫了”的想法。

觀者在幻境中體驗美,美在一定境況中斷裂,而在日常中得以延續(xù)。


尼古拉斯·普桑 理想景觀 約1645年至1650年

古典主義的幻境比比皆是。比如普桑、洛蘭等人所追尋的“理想化景觀”(Idealized Landscape),在作品中,他們無意或有意地回避著殘忍與苦痛,觀者仿佛也進入了那透明、飄忽又充滿了陽光的景致。同時,他們對樣式、結(jié)構(gòu)、秩序感的追尋也是“不允許超越的”,甚至“‘樣式’迫使我們著手一切事情時,要奉行某種標(biāo)準(zhǔn)并有所節(jié)制”。


安格爾,圣母像 oil on canvas, 1867

再想想安格爾的作品,那就像是古典美忠貞的情人:一條衣褶的走向、眼神中的一抹光彩、凋零的花瓣、折疊的信箋……精致、完美,也恰是其動人之處。

當(dāng)代藝術(shù)所熱衷的幻境似乎稍有不同,但相去不遠。無論是埃利亞松、比爾·奧維拉、班克斯……哪怕是杰夫·昆斯這樣的藝術(shù)家,也都在試圖將觀者引入一種情緒和氛圍,雖然這更貼近世俗,但那種試圖為觀者制造出一種神圣的見證的狀態(tài)是相似的,那種藝術(shù)的象征意義與符號化概念,所傳達的教化、所調(diào)動的情感、所銘刻的意味是相似的。

而最大的不同,是作為觀者的受眾的變化——欣賞藝術(shù),不再需要掌握過多的專業(yè)知識,甚至沒有相關(guān)知識也不會產(chǎn)生太大的影響。更甚,在種種當(dāng)代藝術(shù)劇場化的體驗中,觀者自身亦變?yōu)閯?chuàng)作者。這種角色之間的相互轉(zhuǎn)變,一直存在(比如一幅自畫像,在藝術(shù)家創(chuàng)作完成的瞬間,藝術(shù)家的身份就從創(chuàng)作者變成了觀者)。


卡拉瓦喬 那喀索斯 約1597年至1599年

但是,這種轉(zhuǎn)變和體驗在過去的任何一個時刻都沒有現(xiàn)在這樣輕易:卡拉瓦喬是創(chuàng)造劇場化體驗的大師,他的“酒窖光線法”(Tenebroso)使觀者的目光集中于畫面的主體,產(chǎn)生了一種偷窺感;而背景的隱去,則甚至產(chǎn)生了一種強迫性??墒羌词故沁@樣的作品,也沒有看到種種“沉浸式”新媒體展覽、看到巨大而繁復(fù)的裝置等等的瞬間沖擊來得強烈,更何談自拍的沖動。媒介的改變,使藝術(shù)更加“易讀”。

我想,這就是美的體驗變得更加寬容。

個人而言,算是喜歡這樣寬容的藝術(shù)體驗。實際上,無論是批評或褒美技術(shù)的進步或虛無主義的盛行,這都是正在發(fā)生的進程,無可回避的現(xiàn)實,必然面臨的未來。

不過在這寬容之下,仍有兩件想談的事。

第一件,是觀者對藝術(shù)的母題(motifs)和屬像(attribute)的關(guān)注,可能因此變得越來越模糊。

母題和屬像,更像是一種過往的經(jīng)驗。過去的經(jīng)驗隱匿于暗處,就像記憶之于人類:過往的事情總是在影響著我們,即使已經(jīng)忘記。


草間彌生 裝置藝術(shù) 現(xiàn)場

這讓人發(fā)現(xiàn)自己對美的理解可能也在一定程度上基于這些事物:我們在宏大的命題或是細(xì)枝末節(jié)上,無可避免地會受到過往的人類社會的經(jīng)驗、歷史,哪怕是接觸不多的事物的影響。

藝術(shù)何嘗不是?

就此,尋找藝術(shù)的母題和屬像是一件非常有意思的事情,讓人好像觸碰到了“隱藏的象征主義”,就像千回百轉(zhuǎn)猜透了推理小說里的犯人、拆穿了那些慣常的橋段,有一種洋洋得意的成就感。

母題和屬像不僅僅存在于那些具有文學(xué)性、敘事性的架上繪畫當(dāng)中,鏡頭后、裝置上、影像里、行為中……從視覺圖像到文字表述,從標(biāo)題的擬定到藝術(shù)家的自我闡釋,都難免會步入對某些母題或?qū)傧竦难赜谩?/p>


龐貝古城遺址

關(guān)于“自戀”的形象,是我一直關(guān)注的內(nèi)容,其藝術(shù)創(chuàng)作的母題大多可以追溯至希臘神話的那喀索斯(或譯納西瑟斯,Narcissus),關(guān)于他的形象流變、性別的衍變和寓己的寓言,在此不多贅述,但我想談的是,從龐貝古城到草間彌生,那喀索斯一直都是藝術(shù)家作品中的主角。

雖然真正描繪神話的時代已經(jīng)遠逝,美的體驗變得寬容,俗世的神話與幻境的神話一同構(gòu)成了審美,但,那喀索斯這樣的“幽靈”卻永不消散。


賈尼·德西(GianniDessi)雕塑作品

第二件事是近兩年發(fā)生的。

2016年,兩位采訪對象的回答,讓我感到了困惑。那年曾采訪一位名叫賈尼·德西(GianniDessi)的意大利雕塑家。多數(shù)內(nèi)容都記不太清了,只有一句話因為在文檔中所以會時時想起,他說:“表面上,技術(shù)推動著藝術(shù)的繁榮,而近年,藝術(shù)卻變得愈發(fā)貧乏、空洞。藝術(shù)的形式開始超越內(nèi)容,畫框開始吞噬掉繪畫自身。”

同年,德國國家博物館館長佐爾格·烏爾里奇·格羅斯曼(GeorgUlrichGrossmann)在采訪中,從當(dāng)今藝術(shù)發(fā)展趨勢的話題開始,高興地談起了博物館的呈現(xiàn)方式:“一直以來博物館的關(guān)注點總是在于如何更好地向觀眾呈現(xiàn)原作,從前,無論怎樣改變展示方式,我們的展示都難以脫離展覽現(xiàn)場。而隨著技術(shù)的發(fā)展,線上化和電子化,甚至讓觀眾能看到比博物館更清晰的原作細(xì)節(jié)。新媒體已經(jīng)介入、改變了我們的生活。”


特雷弗·帕格倫的《軌道反射》(模擬圖)

藝術(shù)從未離開過技術(shù)的革新,從解剖學(xué)到攝影術(shù),從光學(xué)理論到印刷術(shù)……至今,全球博物館開始了數(shù)字化的狂歡、人工智能藝術(shù)品通過了圖靈測試、藝術(shù)家特雷弗·帕格倫(Trevor Paglen)要發(fā)射人造衛(wèi)星公共雕塑《軌道反射》……

技術(shù)之于藝術(shù)和審美,最終會是什么?將是“吞噬了畫布的畫框”,還會是“介入、改變我們生活”的妙藥?最終,會有“科學(xué)家替代藝術(shù)家”的那一天出現(xiàn)嗎?

因為寬容,美的斷裂和存續(xù)變得更加頻繁,更加趨向日常。

比如,當(dāng)你喜歡的“小眾”變成“大眾”,無論是某個獨立游戲、某個(曾經(jīng)的)先鋒樂隊、某個初出茅廬的藝術(shù)家,獨屬于你的“美”變成了“大眾審美”的一部分,有些人可能歡欣雀躍,但有些人卻對它的喜愛在減弱甚至消失。你會有這樣的時刻嗎?

此時,正是你的美在此斷裂,他人的美卻仍在以種種方式存續(xù)。


埃利亞松的《天氣計劃》

當(dāng)群體凌駕于個體之上,任何關(guān)于美的闡釋最終都可能變?yōu)榧w的失語。

豐饒被貧瘠澆灌,沉夜被日頭籠罩,故事被虛無撕裂,混沌與焦慮從盒子中尖叫著四散,卻怎么也追趕不上。

美在此斷裂。

你在美術(shù)館里看展覽起了一身雞皮疙瘩,聽著熟悉的歌流下眼淚,吃三角餅干卻突然吃出來一顆心形餅干,下雪天在家看動畫片吃熱乎乎的糖炒栗子,或者干脆什么也不做,就看玻璃漸漸地氤氳,腦子里想著同火鍋和蘸料搏斗。甚至是做了一個年輕時才會做的夢。

或許就像波德萊爾所說的“幸福就在那兒,就是一小塊糊狀物”。

美在此存續(xù)。

就此,美無限地斷裂與存續(xù)。也或許幻境和日常一直都屬于同一顆骰子。

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