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讓大地粗糙地發(fā)出光亮——有關(guān)井士劍的江湖?人體作品系列

來源:99藝術(shù)網(wǎng)專稿 作者:孫周興 2012-09-21

井士劍 作品 《江湖》

井士劍最近的創(chuàng)作煞費苦心,這次為我們端出名為《江湖》、《石榴》和《人體》三大系列的油畫作品?,F(xiàn)場堆滿了多半已完成、少數(shù)仍在進行中的作品。一個天氣陰沉的冬天的下午,我在那里逗留個把小時,重點觀看了其中的《江湖》和《人體》系列。我感覺到,老井正在執(zhí)著地、沉潛地做一件大事,心無旁騖,也無所依傍。老井自己說,我只是這樣畫著,沒猴急著要求什么。這是良好的藝術(shù)創(chuàng)作狀態(tài),似乎日益難得了。

老井的《江湖》系列尺幅巨大,而《人體》系列則一概是不足一米的小畫了。兩相比較,江湖之大與人體之小,形成特別顯赫的反差。——顯然這是有意而為的?!督纷髌废盗挟嫷氖呛贾菸骱娘L(fēng)景,卻并沒有被冠名為“西湖”。大概在畫家眼里,西湖太小,太過柔媚,不免輕佻了。江湖浩大深遠。江湖陰沉莫測,險象環(huán)生,無可名狀。江湖是大地幽暗之處。江湖是山水一體、星月輝映、天地相交的所在。而江湖中人,在老井畫作里往往是小小的人影,隱隱約約地,仿佛行將消隱,隱遁于江湖大地。說的是江湖,想的是大地。江湖即大地,大地即江湖。而藝術(shù)家,當(dāng)是江湖大地上的行者,行走于浩蕩山水之間。

如何讓大地發(fā)出光亮?如何通過創(chuàng)作使江湖大地的幽暗迸發(fā)亮麗的光彩?這是個嚴(yán)重的問題。尤其當(dāng)我面對著老井的《江湖》作品系列時,心里升起了這樣一個關(guān)乎藝術(shù)本質(zhì)和藝術(shù)家天命的玄妙難題。

高古的德國畫家丟勒有言:“千真萬確,藝術(shù)就存在于自然中,因此,誰能把它從中取出,誰就擁有了藝術(shù)”。 丟勒在這里用了一個緊張的動詞:“取出”(reißen)。這個德文詞語也有“撕扯、撕裂”之意,且與名詞“裂隙”(Riß)直接相關(guān)。再者,在丟勒時代,德文的reißen,即我們這里講的“取出”和“撕扯”,更有“繪畫”之古義。個中意味令人著迷。丟勒之言暗示藝術(shù)與大地(自然)的緊張關(guān)系,以及藝術(shù)創(chuàng)作的艱難困苦。

大地幽深莫測,難以穿透?,F(xiàn)象學(xué)思想大家海德格爾在《藝術(shù)作品的本源》中講到過大地的這種不可穿透的性質(zhì):“色彩閃爍發(fā)光而且惟求閃爍。要是我們自作聰明地加以測定,那色彩早就杳無蹤跡了。只有當(dāng)它尚未曾揭示、未曾解釋之際,它才顯示自身。因此,大地使任何對它的穿透在它本身那里破滅了”。 也正是此意義上,海德格爾,這位畢生追問存在、深思人類的“大地植根性”的偉大思想家,把大地稱為“自行鎖閉者”。大地趨于遮蔽自身、鎖閉自身。藝術(shù)家和思想家在此共同面臨著一道難題。詩人勒內(nèi)•夏爾把大地稱為“移動的、可怕的、絕妙的大地”。而面對幽閉陰暗的大地,詩人里爾克發(fā)出了如下熱切的呼聲:大地,你所意愿的難道不是——不可見地在我們心中蘇醒?你的夢想,難道不是想有朝一日成為不可見的?大地的幽閉陰暗卻是大地敞然澄明的前提和基礎(chǔ)。誠如海德格爾所言,澄明與遮蔽的差異化“二重性”的要義正在于:只有當(dāng)大地作為本質(zhì)上不可展開的東西被保持和保護之際,只有當(dāng)大地退隱于任何展開狀態(tài),亦即保持永遠的鎖閉之際,大地才作為敞開地澄明的大地顯現(xiàn)出來。 如何讓緊密幽暗的大地發(fā)出光亮?現(xiàn)象學(xué)批評家貝甘的問法稍有不同,然而同樣犀利逼人,同樣指向隱蔽大地的開啟:如何還大地以它的創(chuàng)造的品質(zhì)?也就是說,精神從中得到具體化和得到表達的那種物質(zhì)的品質(zhì)?人們可以達到永恒,重新與原初的純潔性進行交流的那個地方在哪里?             

以上述丟勒的詞語用法,畫家要用色彩來“取”、“扯”、“畫”。“取出”即“畫出”。畫家要從天地之間、光影之間的“裂隙”中“取出-畫出”藝術(shù)。就色彩來說,井士劍的作品可謂“土氣”十足,“野性”勃勃,全無優(yōu)雅風(fēng)情。老井也明言自己是偏愛泥土色、大地色的。泥土-大地之色是何種色彩呢?老井說,土黃和生褐,桔中黃和檸檬黃,就是大地和陽光的色彩,自然地,還要加上黑與白。老井畫作多用暗土底色,在我看,大可彰顯其回歸大地原色的藝術(shù)苦心。

如果說老井的巨幅《江湖》系列以大地色為基色尚可理解的話,則他以近乎黑白兩色對比的色彩手法來表現(xiàn)人體,就讓人感覺艱難了。他的《人體》作品系列擺在畫室的壁爐旁,在色調(diào)上與周遭一片灰土暗色渾然一體。觀其畫面,也多半留著泥土的生澀,給人一種土色滯重的粗糙感。——這是人體嗎?

人體為何?何為人之“體”?說到底,人這個“體”難道不就是從大地中綻放出來的花朵?難道不是泥土的幽暗歸閉才顯出了人之“體”的光亮閃耀,那美的光輝?大地如何綻放花朵?在此我們益發(fā)能理解丟勒意義上的“繪畫”即“撕扯”了。在老井的《人體》系列中,借助于明暗色差的緊張比照,白晰人體在土褐色背景中若有若無,隱隱約約而又呼之欲出,猶如大地上花朵吐露,新芽破土。

大地本色是趨于陰暗的。然而在繪畫藝術(shù)史上,“陰-影-暗”卻是一直備受輕視和歧視的。在西洋繪畫史上,達•芬奇最早設(shè)定了光與影、明與暗的二元論。他區(qū)分了“亮光或光源”(lux)與“受動的光或物體光”(lumen),以及“物體影”與“投射影”。而在這種區(qū)分中,達•芬奇貫徹的一項基本原則是:“影是光的消減”。被照亮即是分有光源。光是中心,是尺度。

這就是說,光與影,或者明與暗,貌似相互對待的兩極,實質(zhì)上并沒有被理解為等價平權(quán)的兩元。達•芬奇干脆把“光”稱為“精神的”,把“影”稱為“物體的”。他的說法是:“影起于兩個相互類似的事物,其中一個是物體的,另一個是精神的。物體是暗的、包含和引起陰影的東西,精神是被分享的光”。 可見早在達•芬奇時代,對于“陰-影-暗”的蔑視態(tài)度已然形成了。

至于后世,“光”越來越被賦予超驗的-神性的力量,光與影的區(qū)分差不多就成了善與惡的分別。而經(jīng)過近世主體性哲學(xué)的轉(zhuǎn)換,“光”的形而上學(xué)超驗性相應(yīng)地被轉(zhuǎn)置入先驗主體性之中了。光與影的二元論,其根基則是“光的形而上學(xué)”,也即德里達所謂的“在場的形而上學(xué)”。

在繪畫史上,一直要到后期塞尚那里,光-影、明-暗關(guān)系才有了根本性的轉(zhuǎn)變,傳統(tǒng)的光-影二元論才遭受了顛覆。誠如論者迪特曼(Lorenz Dittmann)指出的那樣,在塞尚的最后十年創(chuàng)作中,在印象派對色彩所作的美化之后,“暗”重又進入繪畫中了。 迪特曼舉出的例子是塞尚的《圣維克多山與黑堡》等晚期作品,而且特別指出塞尚在其中通過不同色塊的交織對明-暗關(guān)系的非同尋常的處理。

以我的理解,這里所謂的“暗”重又進入繪畫,意思不只是說塞尚一反光的形而上學(xué)傳統(tǒng),強調(diào)了光-影、明-暗二元中的影和暗,而倒是說:光與影、明與暗的關(guān)系得到了一種“二重性”的重解,被理解為相互對立又相互映射的差異化的緊張運動。對于現(xiàn)代繪畫來說,這就意味著:回歸大地成為一大艱難的藝術(shù)母題。問題依然:如何讓幽暗大地發(fā)出光亮?

如我所言,當(dāng)代藝術(shù)與當(dāng)代思想一樣,正處于史無前例的兩難困境當(dāng)中:一方面失卻了存在學(xué)(本體論)意義上的對象自在的堅固性和確定性,另一方面又無法持守知識學(xué)意義上的自我主體的先驗性和確定性。這是一種雙重的懷疑和動搖。表現(xiàn)在當(dāng)代繪畫中,同樣也是一種左右不是的“既不-又不”:藝術(shù)家既不能一味尋求惟妙惟肖的逼真摹仿,又不可一味地放縱個人意欲,追求狂野想象和主觀變形。當(dāng)代藝術(shù)于是淪于一種不知所從、不知所措的窘境中。對于這樣一種境況,井士劍老老實實地把它表達為:“自由”與“自律”的困難。我理解他的意思,大抵就是:在今天,我們的自由誠然是前所未有的,而我們的約束力之匱乏、尺度之缺失也同樣前所未有地嚴(yán)重。

初聽起來,仿佛我們只是在訴說一種純粹觀念上的窘境,實則不然。實質(zhì)上,這樣一種兩難困境關(guān)乎一種完全具體而細微的切身感受,可以具體到當(dāng)下身體的感覺和經(jīng)驗上,特別是涉及手的感覺和眼的經(jīng)驗——不惟對于藝術(shù)家,而是關(guān)涉每個人類個體。我們今人多半已經(jīng)荒疏了手與眼。我們懸垂乏力的雙手已經(jīng)難以直接有力地感觸事物了,我們甚至經(jīng)常不知道把手放在何處、伸向何方。我們的雙眼迷失于無邊地泛濫的聲色,我們已經(jīng)無力于專注和關(guān)懷,無能于眼光的迎接和撫摸。

手與眼,原是人與事物的切實接點,人與大地的可靠紐帶。就說希臘人吧,他們把“手工”當(dāng)作“手之作品”(Handwerk)。古希臘的藝術(shù)(techne)無非是“高超手工”,藝術(shù)家原是“明眼高手”(technites)。詞語的原初意義暗示著希臘人對于藝術(shù)的理解,也即希臘人那種以手、眼及其與事物的關(guān)聯(lián)為基點的作品理解和藝術(shù)理解。歌德老人有妙語:手想觀看,眼想觸摸。何等微妙而堅實的感覺!而在今天這個技術(shù)時代,在由技術(shù)造成的人與物之間的越來越厚重的屏障隔離之下,誰還能解歌德的這樣一種脈脈溫情?誰還能有歌德式的“觀看之手”與“觸摸之眼”?

問題依然:如何讓大地“不可見地在我們心中蘇醒”?如何使不可見者成為可見的?貝甘從詩學(xué)角度也道出這個問題:如何“在具體中摸到不可見之物的場”? 這同時也即要追問:如何重獲創(chuàng)作與思想的確信?創(chuàng)作與思想的約束力來自何方?答案已經(jīng)有了暗示:惟有回歸大地。而回歸大地意味著:回歸視覺,回歸手工,旨在重建人與大地的原初關(guān)聯(lián)。回歸大地即忠于大地。


                         2006年3月1日記于滬上康橋


 

 


【編輯:李洪雷】

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