儒釋道三教合一，其哲學(xué)精神早已滲入中國畫學(xué)中。中國的文人畫，既有道之玄，又有佛之悟，還有儒之修，三者相融相即。儒家講“禮”，禮的規(guī)范性表現(xiàn)為敬與節(jié)制?？鬃犹岢隽?ldquo;興于詩，立于禮，成于樂”，把樂放在禮之上，禮樂并重，才能完成人格境界。“樂”可以說是代表藝術(shù)，有了最高藝術(shù)價(jià)值的自覺，才可建立“為人生而藝術(shù)”的典型。
在孔家儒學(xué)看來“禮”、“仁”不僅是人生治世必修課，其立足點(diǎn)還是治心之術(shù)。文人的一支筆、一硯墨、一楮素，雖是“逸筆草草”而成一莖蘭、一竿竹、一絲籐，都暗合玄化與儒禮的書卷之味。風(fēng)月一交，心魂搖蕩，身如枯枝，迎風(fēng)蕭聊，即使是殘柳瘦石，也能慧心悟畫。藍(lán)天下，一朵閑云，一縷淸風(fēng)，也可賞心樂事，意趣滿足。
每當(dāng)日常煩惱接踵而來，內(nèi)心苦不堪言，靈魂陷入疲憊不堪。因有老莊、孔孟的精神作寄托，就能攀登上人生的高峰，腳下云煙翻涌而心定神閑。“古來畫師非俗士，能使龍池飛霹靂。”過中之處，一端之學(xué)；逸墨撇脫，士人家風(fēng)。這些都因?qū)χ袊鴤鹘y(tǒng)的儒釋道的陶冶而成定勢，才致把生命對自然的渴求轉(zhuǎn)化為筆底山水樹石，山水畫成為一種特定的文化符號。
從佛學(xué)轉(zhuǎn)向熱衷于儒教的梁潄溟說：“生活就是沒盡的意欲”。他認(rèn)為，文化問題、社會(huì)問題、人生問題，實(shí)際上是一個(gè)問題，就是生活。一種合理的生活，只能在相應(yīng)的社會(huì)條件下和文化氛圍中，才能實(shí)現(xiàn)。一個(gè)人對生活的態(tài)度可影響生命的質(zhì)量，住世思想之最圓滿者莫逾于孔子，人生應(yīng)順天地萬物而生。佛教的“無生”，教義精深，別有禪宗，以心傳心，頓悟靈虛；而儒教的“住世”，是對人間萬象的感受，那樣具體，那樣真切。但人們需長時(shí)間對生活的探索、尋覓，乃至身心疲憊才能獲得。決不是忍辱茍且不思進(jìn)取的渾渾噩噩，也不是貪婪的縱欲主義，若一味睜著貪婪的眼睛向外找生活，則不是“生命的圓滿”?！抖Y記·樂記》曰：“樂者樂也。君子樂得其道，小人樂得其欲。”從生命實(shí)踐的角度介入儒家思想，是抓住了中國哲學(xué)的另一基本特征。
儒教除了“仁者樂山，智者樂水”的山水觀外，還提出了“非禮勿視，非禮勿聽”的告誡。將情感經(jīng)過濾凈化，才能不帶滛俗之火氣，得見道德清澈涓流。經(jīng)“智”的凈化，“情”才能升華到純粹的境界。文學(xué)藝術(shù)中大量描寫的閨情、艷情，在中國文人畫中少而又少，因文學(xué)具暗示性，繪畫就太具體了。云雨之情，男女之愛，文人畫家難以落墨。西方認(rèn)為自然之事，東方卻無以啟齒。山水畫恰隱喻方外觀念，畫中抒情不是桑間閭里的世俗之情，而是人與自然的和諧，是熄滅了情欲后的寂泊灑脫，以達(dá)到高尚心靈的平衡。“情”如未經(jīng)靈智的陶冶，是淺薄的，也是被古今文人藝術(shù)家所厭倦，所鄙夷。而現(xiàn)在有人將朱新建的美人圖系列稱之為“新文人的桃花源”，值得再商榷；又有人稱之為“新春宮畫”，這種炒作只能是趨艷情之炎、附庸俗之勢罷了。
為了不濫情于藝術(shù)，孔孟主張節(jié)制：“樂而不淫，哀而不傷，怨而不怒”。以禮樂為陶養(yǎng)來規(guī)范人的行為，藝術(shù)的“美”必須以“善”為核心，仁善之心是前提，禮的秩序是手段。藝術(shù)的熏陶可使人在禮的秩序中處之自如，不為外物所阻，亦不會(huì)自尋心礙。感情有雅、俗之分，而繪畫也存雅俗之別。山水畫有知世悟道之功，可淡化人間低俗氣息。
黃賓虹先生曾說：“世界國族的生命最長者，莫過于中華……原因在于中華民族所遺教訓(xùn)與德澤，都極其樸厚，而其表現(xiàn)的事實(shí)，即為藝術(shù)。”
畫藝雅俗，取決于格；格之高低，定之于心。習(xí)禮養(yǎng)心，立身之地；德行修為，自許自期。學(xué)養(yǎng)之深醇，自然流于腕底筆下；學(xué)問之積厚，亦散見于舉止之間。儒家的鮮活昂揚(yáng)的奮發(fā)精神，孔孟之生活的智慧，應(yīng)可助中國文化復(fù)興、藝術(shù)繁榮。
