IMAGO一詞，即“image”一詞的拉丁語。此詞含義雖豐，起源卻不甚明了。有人說，它源于拉丁語的動詞“imitor”，指模仿。也有人說，是源于古希臘語的ekmageion（印跡承載者，與“石頭”有關）。大抵說來，它借鑒了古印歐語的aim，aiem，iem，可譯作“相像，相似”。

人們認可的含義頗多，有：影像，模仿，相似，雕像，葬禮面具，象征，幽靈，鬼魂，外貌，影子，回聲，觀念，思想，提示，對照。

其第一個定義，是作名詞，意指“昆蟲蛻變的最后階段”。它也表示對愛人的一種理想化的念想，始于兒時，長亦未變。

正是關注這最后兩方面，蛻變和幻覺，我開始研究我們現在與影像之關系的本質。

俄羅斯哲學家鮑里斯o格羅伊斯（Boris Groys）指出，今天的藝術家，只是通過不斷操作大眾媒體和網絡，而打造了他自己的形象的人；如果這一說法，對當下的一代“明星藝術家”還適用的話，我的感覺是我們邁入了一個新臺階，在這里系統(tǒng)所生產出來的影像正在變得獨立起來：它們影響著藝術、藝術家和其他東西，一起卷入一個漩渦，不斷加速，在愈來短的時間里創(chuàng)造和摧毀數十億的空洞的符號，將現實和感知裂為碎片，又重新組合。

空間和時間被不斷變形、切碎、修改，并重新分配給那些不自覺地卷入到下一步的介入和更改的使用者。大眾媒體、社交媒介、數據收集、全時監(jiān)控通過我們的模擬裝置、手機、平板電腦、智能眼鏡等等連接起來，這些開始讓人類日漸融入全新的生物科技維度，在此過程中，計算機演算系統(tǒng)正在極速地進行大數據分析，并創(chuàng)造著下一個人類歷史上最專制的社會架構。

學者弗蘭克o帕斯奎爾(Frank Pasquale)在他的新近出版的《黑箱社會》一書中，討論了諸如“網絡名聲”（digital reputation）、秘密、不透明性和與大數據服務器有關的困惑等問題，以及它們對我們生活的入侵和影響，并指出了國家權力、市場、社會工程、政治宣傳和新的戰(zhàn)爭策略之間的邊界是怎么變得模糊，而趨于一致。

這些影像的數量如此巨大，制造它們的心理和生物政治技術如此復雜，以及在它們的制造者背后的金融和政治權力如此巨大，這一切正在逐漸改變和歪曲我們對什么是真實的觀念，乃至于我們對知識本身的看法。

自1946年以來，多謝羅素和內森的著作，科學家已經知道了后感知視覺過程與時間的關系。

心理影像的存儲從來不是即時的，它與感知過程有關，正是這一存儲過程今天被放棄了。老師們已經講過，最后這代人在閱讀理解上有困難，他們無法再現所讀到的內容：從20世紀早期的電影、宣傳和廣告機制，到今天虛擬的和線上的交流，他們越來越快地接收各種影像，而不是文字，這讓他們最終失去了讓文字重新活過來的能力。

最近關于閱讀困難的研究，已經在一個人的視覺能力，與語言和閱讀之間，建立起一種直接連接。對中心視力，即最敏感區(qū)的不斷變弱過程，作頻繁記錄發(fā)現，隨之而來的是周邊視力變強，或多或少有些錯亂：目光游離，神情恍惚。這意味著，就像麻醉一樣，這一系列的視覺印象，變得毫無意義。它們只是存在，但看起來不再屬于我們，就好像光的速度勝出了，越過了全部信息。

正如保羅o維利里奧（Paul Virilio）所指出的，“跨文本和跨視覺系統(tǒng)之間展開競賽，直到瞬間無處不再的視聽一體設備”同時出現在我們的“連接型社會”，最終將“心理影像在哪形成”這一老問題，轉變成自然記憶的鞏固問題。隨著視覺或視聽設備的生產的激增，以及瞬時傳輸設備了無節(jié)制的使用，從幼童時起，我們現在毫不意外看到愈來多的精心制作的心理影像出現，伴隨的是記憶和回想能力的連續(xù)下降。

我們事實上看到的，是記憶之鞏固的快速瓦解。電腦帶來的人工智能，代替了觀察者，對機器的運轉負責，分析環(huán)境，自動對事件的意義作出解釋。

這為自動化感知做了準備，依此，對客觀現實的分析可委托給機器。但正如我們所知的，視覺影像是光學圖像的形成，沒有顯見的賦形劑，沒有超越儀器視覺記憶的生成而永存。視覺影像的發(fā)展，隨著新的視覺產業(yè)化，以及綜合感知領域實體市場的增長，和它引發(fā)的倫理問題，這一切影響了人們的行為。我們得去應對這些情況，既涉及不斷增長的控制和監(jiān)督工具，與發(fā)展恐懼癥如被迫害妄想癥和慢性焦慮等，也涉及“視角的分裂”這一哲學問題，分享對活的主體（有生命的）和觀看機器（無生命的）之間的環(huán)境的感知。一旦有朝一日，我們徹底告別那些由機器為機器而制造的合成影像，不再對它們作直接或間接的觀照，影像對我們來說，就是像外國人，一個謎，后人類狀態(tài)的獅身人面像之類的東西。

藝術和它的視覺兵工廠，在融入生活上，已無能作一革命性的嘗試，但生活已經徹底成功地通往完全審美化和設計之路。

市場、交流、模式識別和統(tǒng)計分析成為準則，宣告其對塑造未來的領導權，而一種基本的分裂出現在這些技術性知識的主要形式，組成可供大眾使用知識的標準化觀點與行為（作為他們經常性操作的結果），和一種不尋常的旨在培養(yǎng)同情心、同感與共同態(tài)度（這是一個有活力社區(qū)希望構建的部分之一）的哲學與精神知識的可能性之間。從這些斷裂的深處，一些早先不曾了解的新暴力形式正在增長并散播開來。

消費主義在情感、精神與教育上蹂躪了文明，其結果是出現一種虛無主義暴力，一種虛偽地假裝支持一個目標或一種信仰，但事實上卻是自我強制將欲望從愛神轉到死神的暴力。

安東尼奧o葛蘭西（Antonio Gramsci）曾在他的《獄中札記》中寫過：“舊世界已死而新世界還看不到光：在這光明-黑暗的交接中，所有的野獸都出現了”。

另一位意大利智者，皮埃爾o保羅o帕索里尼（Pier Paolo Pasolini），在一次國家電視臺播放的采訪中，利用最后幾分鐘時間宣稱，如果法西斯主義沒有接觸或改變意大利社會的精神面貌，那么新法西斯主義、消費主義則已經成功地給社會結構帶來深刻的、災難性的以及不可逆的改變。那是1962年。

53年后，這些話聽來先知先覺，又令人難受。其所宣稱的世界，是一種簡單化的歸納，（又一次）使其與前蘇格拉底以及蘇格拉底式的對知識、懷疑和覺察的態(tài)度迥異，并且只存在于無數智者空泛的修辭，與柏拉圖式無可辯駁的二元論的可怕外表之間。

因此，如果我們不得不站在柏拉圖這一邊，很明顯我們的世界已變成一個巨大的“顛倒洞穴”，在洞穴里，所有的影像實際上都是它們自身的影子，它們是雙重的，是前后矛盾的現實的遺留物，在那里監(jiān)督與控制變成強制的，而自由和差異則被削弱、抹去。

另外，柏拉圖在他的四個定義中，稱這種知識形式為EIKASIA (幻相)；字面上，這意味著“圖像思維”，它所反映的思維并不來自真實的事物，而來自它們存在于我們頭腦中的影像?？謶?、焦慮、愿望、白日夢、幻覺，其他特定的場景，或聯翩浮想。

在現代性中，Eikasia與心理學家艾爾弗雷德o阿德勒（Alfred Adler）系統(tǒng)中的假想目的論的觀點有關。阿德勒注意到，那些決定并指導我們行動的特定的想象場景是多么廣泛地激發(fā)著我們。根據假想目的論，我們向前行進，就好像這些影像是真實事件一樣，即使它們只是我們想象出來的。在底層或潛意識層，我們并不傾向于在認知上，辨別是一個想象出來的想法，還是一個事實。

我相信今天我們已生活在一種由EIKASIA誘發(fā)的狀態(tài)中，只是在不同的地方有些微不同的特征。比如在中國，影像的使用與交流仍廣泛存在遮掩與保密情況，（選擇，過濾與刪減特定圖像，并防止多樣化）。而在西方，其采取的策略，更多是制造混淆：提供如此龐大數量的信息與影像，讓人們分不清哪些是確切的，什么真實，什么可以信任。

否定信息與否定確切的信息是同一個硬幣的兩個新面貌。

在不同的國家，不同的政治與經濟力量，正使用這兩防護策略，而建立他們的控制系統(tǒng)，并將它們強加到我們身上。

我們都覺察到這一點，但這種覺察，只在少數人那引起反抗，而大多數人是逆來順受，疲于應付，但無動于衷?；蛟S這種機制太完美了，已經沒有反對它的方法，而我們很快將被我們發(fā)明的機器所產生的算法與影像“思考與想象”。但是，在結束這篇演說之前，我們可以再多玩一張牌；我們可以嘗試并面對影像的心理和感官暴力，它們的審美化熟悉感，它們造成的癮和鈍感。也許，與其作無謂的抵抗，不如化抵抗為進攻，試著將它們推向更遠，更快，更多，更大，使其物極必反，而自我崩塌。

這一裝置并非關于藝術，而是關于影像，關于很快將殺死藝術的影像，關于陪同藝術緩慢垂死掙扎的影像，關于不只與我們共同生活，而且設計我們想法的影像：真實的、虛構的、被創(chuàng)造的、被開墾的、偷來的、重組的、被記得的、被再次想象改變和增加的。

我們失去了意義的擬像，對自身的模仿，對身體的占用，我們在萬花筒的顏色、光、亮麗、誘人的變化韻律，養(yǎng)眼的圖案，以及其他無數微妙的偽變化里，毀滅剩下的靈魂……就像雷o布拉德伯里（Ray Bradbury）說的：“用影像而不是語言轟炸他們，使用特殊效果加強細節(jié)……通過這一套，你能讓人們吞下任何東西。”

預防的產業(yè)化是一種令人恐慌的前景預測，它將未來托付給了喻體的產業(yè)化，而它最重要的作戰(zhàn)目標，是消解事實的外在，永遠把握不到真相，就像吉卜林曾說的“戰(zhàn)爭的第一個犧牲品是真相”。

讓我們直面影像，和它們滿滿的力量，它們的冗余和最終的暴力。

李山

北京，2015年2月