讀洪浩昌的作品。

一是他的視角。不是中國(guó)傳統(tǒng)的“三遠(yuǎn)”，而是他畫中所葆有的那雙“透視”世界的慧目。像帝王一樣“俯視”世界，超群絕倫，俯覽時(shí)物。

他的“俯視”，不是高自標(biāo)置，而是橫而不流，不為人的盲動(dòng)所拘。在他看來(lái)，人的生命本來(lái)就脆弱而渺小，但人卻迷惘地去征服世界，解釋世界，控制世界，消費(fèi)世界，這不是人與世界的真實(shí)關(guān)系。人本來(lái)就是世界的一分子，卻常常將自己從世界中抽離出來(lái)，站在世界的對(duì)岸看世界，這是造成人生命困境的根本原因。他畫人從世界的對(duì)岸回到世界中，依偎世界，諦聽世界，融入世界，與世界相優(yōu)游。

“俯視”的目光造就了他繪畫簡(jiǎn)潔的形式，他的畫真合于老子所說(shuō)的“損之又損，以近于無(wú)為”的精神。他常化磅礴的景為一角、一線，繁復(fù)的物被簡(jiǎn)化為極少的景。

在他這里，沒(méi)有抽象，沒(méi)有具象，沒(méi)有似與不似的斟酌，沒(méi)有馬一角夏半邊的程式敘述（縱然有相合，也只是意之合也）。他的東方敘述，其實(shí)是一種真實(shí)的人性敘述，一種接近于禪的敘述，創(chuàng)造了一種新的看世界的眼光。這雙慧目越明亮，他作品中所呈現(xiàn)的世界可能就越綺麗，就越有“繪畫性”，就越能目可觀之、心亦隨之，二三素心人觀之可相視一笑，畫外之人也能莫逆于心。

二是他作品中所透出的“神性”。

神性，是對(duì)知性的超越。

神性當(dāng)然不是將自己拔出世界，不是對(duì)生活的拒絕，對(duì)人生命的漠視，而是還歸人的本性。脫略凡塵，是為了更好地存于凡塵；瓣香崇高，是為了安頓當(dāng)下；超越的情懷騰騰而起，是為了輕輕落于大地。

他說(shuō)，我希望我的畫是簡(jiǎn)約的、美好的、向上的、陽(yáng)光的、有希望的、可以期待的狀態(tài)。人生不一定都是美好的，但我們?nèi)ギ嬅篮玫氖挛?。讀他的畫，總有一種欣喜。他絢麗的色彩感所創(chuàng)造的世界，如落霞浮浦，春虹飲澗，給你一種亮麗的感覺。他享受畫的過(guò)程，玩味繪畫這一人的生命初始語(yǔ)言--繪畫不同于文字以及其他記號(hào)、符號(hào)，它是一種呈現(xiàn)生命的直接語(yǔ)言。他享受繪畫，也享受著生命。

第三，是他的作品所展現(xiàn)的自然與人文撕裂和融合的張力。

人脫略為人，來(lái)到這世界，就注定為這世界所塑造，就無(wú)法“原初”。他親和自然，不是愛自然，喜風(fēng)景；他對(duì)田園的描繪，也不是重復(fù)田園牧歌的理想；更不能將其畫當(dāng)作近年流行的西方“荒野哲學(xué)”的圖像呈現(xiàn)物。

他認(rèn)為，繪畫所展現(xiàn)的是一個(gè)人文世界，文化的力量丈量出哺乳動(dòng)物的局限，人是有深度的動(dòng)物，文化給了他觀世界的眼。只要來(lái)到北京，他就有狂奔的欲望，他的熱情在喧囂中升騰，他的創(chuàng)造力在昏黃的天幕中延伸。

北京與云南、江南，在他這里化為獨(dú)特的繪畫語(yǔ)言。在“北京”，他盡情享受人文給他的恩賜，又感到人文盔甲的沉重。他在這里，總是不斷地畫江南園林、第十田園、云南系列，不僅是為了追憶，而是以“北京”的眼光看南國(guó)，以人文的眼光審自然。

人文的盔甲和自然的粗莽都不為他所取。他以自然來(lái)矯正人文的矯情和披著理性外衣的荒誕，又用人文來(lái)看云天長(zhǎng)物、風(fēng)花雪月。不是只有北京才有人文，也不意味南國(guó)就是自然，北京也有自然的天趣，南國(guó)也是人文薈萃之所。這是他藝術(shù)的“徽號(hào)”，他要通過(guò)由地域上升的人文與自然之思，拓展他的藝術(shù)厚度。